Drawing Down the Moon. Selección de textos. Parte 2

2.4 Entrevista con una bruja moderna

"Cuando era una chica joven, era profundamente religiosa y buscaba desesperadamente una experiencia religiosa y extática" [marqué esta frase porque me sentí identificado]

"Creo que los así llamados dioses son formas de pensamiento emanados de los seres humanos hacia el Uno Consciente del que somos parte."

"Y la Ley del Uno, quienquiera que Ella sea, en sus múltiples formas, es que nos demos unos a otros constantemente. No estoy hablando de dar para la negación del ego, estoy hablando de dar para la gloria del ego. Si tú fueras lo mejor que puedes ser e hicieras lo que más amaras con todo tu ser, entonces crearías tal luz y poder que llenaría de vitalidad tu entorno inmediato."

"En cuanto a por qué un ritual, yo creo que el ser humano tiene necesidad de arte y arte es un ritual. Yo creo que cuando nos hacemos conocedores, nos hacemos capaces de expresión artística. Es simplemente una necesidad humana."

Pregunta: "Me parece que a muchos de los movimientos neo-paganos y de brujería moderna le faltan música y bailes de verdad, en comparación con los movimientos de las religiones paganas indígenas." // Respuesta: "Es absolutamente cierto. Faltan muchas cosas en el paganismo moderno. Por ejemplo, en todos los paganismos indígenas las posesiones de los participantes por dioses y diosas ocurren con frecuencia. Esto no ocurre frecuentemente entre los neo-paganos y lo considero un signo de mala salud del movimiento pagano."

"Creo que el gran misterio de nuestra sociedad es que hombres y mujeres son exactamente iguales y que esta verdad ha sido escondida bajo una increíble cantidad de porquería. Creo que las mujeres son perfectamente capaces de ser dominantes y los hombres perfectamente capaces de ser amables y amorosos."

"En cuanto a la religión, recuerda que en estado extático es muy frecuente para los dioses masculinos poseer mujeres y para las diosas femeninas poseer a los hombres. De hecho, el cambio entre roles masculinos y femeninos en un cuerpo ha sido considerado largamente como un signo típico de estado extático".

2.5 Magia y ritual

Algunos oculistas dicen que no hay realmente necesidad de hablar acerca de un "sexto sentido", que un uso verdaderamente despierto de los cinco sentidos producen por sí mismos lo que pensamos que es actividad "paranormal".

De nuevo, Bonewits dijo algunas de sus palabras más sensatas en este sentido, observando que los mandalas, sigilos, pentáculos y yantras son imágenes para estimular el sentido de la vista; los mudras o gestos estimulan el sentido kinético; los mantras o encantamientos estimulan el sentido de la audición. El uso de accesorios, disfraces y escenarios pueden ser también una forma de estimular los sentidos.

Los seres feéricos son así. Ellos vienen como la Virgen Santa a los católicos, los parientes difuntos a los espiritistas, los OVNIs a los fans de la ciencia ficción, los Hombres de Negro a los paranoicos, los demonios a los masoquistas, los amantes divinos a los sensuales, los conceptos puros a los lógicos, los payasos del circo celestial a los humoristas, los episodios psicóticos a los psiquiatras, las Altas Inteligencias a los filósofos, números y paradojas a los matemáticos y epistemólogos.

Mucha gente identifica erróneamente magia con su opuesto, el dogma religioso, o lo que algunos han llamado "magia fracasada." El concepto "magia fracasada" es a menudo expresado tanto por escolares como por neo-paganos. Jane Ellen Harrison, en su monumental Epilegómenos al Estudio de la Religión Griega, escribe que el danzante que personifica a un dios en un rito sagrado "no puede decirse que adore a su dios, lo vive, lo experimenta." Sólo más tarde, cuando el dios es separado del adorador y se ve fracasar a la magia, una religión ha nacido y más adelante, la doctrina y el dogma.

"Aquel día me di cuenta de que la brujería podía ser una religión para nosotros los intelectuales escépticos de clase media: porque no requería que violásemos nuestra integridad intelectual, porque operaba no-intelectualmente, tocando fibras profundas en nuestras raíces emocionales, porque podía alterar nuestro estado de consciencia."

Aidan observó que esos "Señores de las Atalayas" (la brujería puede haber robado ese término de la Manosería) son arquetipos, tanto humanos como inmortales, que sirven para recordar a la asamblea que ellos se han "alzado a través de la espiral de la vida, muerte y renacimiento," y que representan por tanto "la meta por la que la espiral de la reencarnación lucha: convertirse en enteramente humanos y enteramente divinos."

"Pero daos cuenta, entonces, de que el matrimonio sagrado no es sólo entre hombre y mujer, sino también entre espíritu y materia, entre los cielos y la tierra, entre el mundo de los dioses y el de los humanos, entre la vida y la muerte. Lo que se dice de los símbolos [del athame y la copa] es algo así como "el sexo es un vehículo para la evolución espiritual de la humanidad, pues muerte y renacimiento son las dos mitades del ciclo que nos conduce por la espiral hacia el reino de la Diosa."

Escribe que la poesía, "siendo un lenguaje emocionalmente cargado que opera en disintos niveles de significado a la vez, puede despertar el interés de la Dama y abrir un canal de comunicación con ella, mientras que el lenguaje ordinario no surte tal efecto."

"Lo que hace a una persona una bruja es haber pasado a través de ciertas experiencias, experiencias que suceden profundamente en el subconsciente y traen algún tipo de transmutación."

La falta de dogma en la brujería, el hecho de que uno pueda adorar a la Diosa sin creer en Ella, que uno pueda aceptar la Diosa como "Musa" y la Brujería como una forma de conocimiento antiguo para ser probado mediante la experiencia, esas son las cosas que han permitido a la Brujería sobrevivir, revivir y ser re-creada en este siglo. "Esto es una paradoja" escribe Aidan, pero "a la Dama le encantan las Paradojas." 

2.6 Mujeres, feminismo y la brujería 

En general, los neo-paganos abrazan los valores de espontaneidad, no-autoritarismo, anarquismo, pluralismo, politeísmo, animismo, sensualidad, pasión, una creencia en la bondad del placer, en el éxtasis religioso y en la bondad de este mundo, así como la posibilidad de otros muchos. Han abandonado la "visión única" por una visión que engloba la riqueza del mito y el símbolo, y que nutre las necesidades espirituales reprimidas, así como las necesidades sensuales.

Muchas mujeres y hombres que han entrado al neo-paganismo lo han hecho porque los principios básicos de las actuales prácticas de uno u otro grupos se acercaban a los sentimientos y creencias que ya tenían. Se sentían "como en casa". Eso proveía de un marco espiritual y religioso para la celebración, para la exploración mágica y psíquica y para una preocupación ecológica y un amor por la naturaleza.

2.6.1 Matriarcado
2.6.2 Ritual 
2.6.3 Confrontar a la "Diosa" 
2.6.4 "Covens Feministas" y "Convens Tradicionales"
2.6.5 Los estremos convergen
2.6.6 Feminismo y paganismo en el siglo XXI

Las diosas antiguas eran modelos increíbles; creas o no que sean reales, o arquetipos, o simplemente imágenes a imitar, ellas pueden ser usadas para explorar nociones de poder y posibilidad en el mundo así como explorar a las antiguas culturas y sus dones

A pesar de las pocas anotaciones que hice en el capítulo dedicado al feminismo, posiblemente fuera uno de los que más cambiara mi percepción sobre un tema concreto. El trabajo con la Diosa o solo con diosas femeninas, lo que incluye las tradiciones diánicas, se ve dentro de algunos sectores del neo-paganismo como una carencia, una falta de equilibrio o de plenitud. Sin embargo, cuando una tradición consigue crecer y atraer seguidores, quiere decir que es útil para esa gente y eso debería ser lo más importante. Creo que cualquier cosa a la que dediquemos nuestra energía y nuestro amor va a traer frutos de vuelta. No importa cómo de extensa, ordenada o construida esté, lo más importante es que resuene con nuestro ser, porque será entonces cuando sirva de llave para acceder a lo sagrado.

Continuará.

Drawing Down the Moon. Selección de textos. Parte 1

PREFACIO A LA NUEVA EDICIÓN

El mundo es sagrado. La naturaleza es sagrada. El cuerpo es sagrado. La sexualidad es sagrada. La imaginación es sagrada. La divinidad es inmanente en la naturaleza; está en ti y fuera de ti. Los caminos más espirituales dirigen a la gente en última instancia a una comprensión de lo divino. Mientras que los seres humanos están habitualmente desconectados de las experiencias de lo profundo y el vínculo siempre presente entre ellos y el universo, esa conexión puede ser retomada a través de la ceremonia y la comunidad. La energía que pones en el mundo regresa a ti.

PREFACIO

Los grupos que aparecen en este libro son ampliamente no-autoritarios. Desde el punto de vista Pagano no son necesarios ni el dogma ni el ascetismo para la experiencia visionaria, y el éxtasis y la libertad son ambas posibles. Encaja bien en nuestra sociedad pluralista.

1.TRASFONDO
1.1 Paganismo y prejuicio

"La magia es una palabra cómoda para una colección de técnicas, todas las cuales implican a la mente. En este caso, podríamos concebir esas técnicas incluyendo la movilización de la confianza, la voluntad y la emoción provocada por el reconocimiento de la necesidad; el uso de las facultades imaginativas, particulamente la habilidad para visualizar, de forma que se pueda empezar a comprender cómo otros seres funcionan en en la naturaleza para que nosotros podamos emplear ese conocimiento para alcanzar fines necesarios."

2.2 Una religión sin conversos

Principales motivos por los que la gente se siente atraída por el paganismo: belleza, visión, imaginación; satisfacción intelectual; crecimiento; feminismo; respuesta medioambiental; libertad.

1.3 Una visión pagana del mundo

Un tardío Gwydion Pendderwem, uno de los bardos más reconocidos del Oficio, me dijo: "Los dioses son en realidad los componentes de nuestra psique. Nosotros somos los dioses, en el sentido de que nosotros, la suma total de los seres humanos, somos la suma de los dioses. Y los Paganos no desean quedarse con un acto específico de consciencia. Ellos escogen quedarse con todas las posibilidades."

Millers escribe que la tarea en cuestión es encarnar a los dioses para "ser conscientes de su presencia, reconocer y celebrar sus formas". Estos dioses, observa, son mundos de significado; ellos son las idas y venidas, los nacimientos y muertes de nuestras vidas. Generalmente pasan sin ser reconocidos porque nuestra cultura no está en armonía con ellos.

Otra persona me escribió: "No creo en los dioses como personalidades en ningún plano, o en ninguna dimensión. Pero sí creo en los dioses como símbolos o personificaciones de los principios universales. La Madre Tierra es su primera semilla, la fuente del universo... Creo en los dioses que se observan en la naturaleza, percibidos como una tormenta, un espíritu del bosque, una diosa del lago, etc. Muchas lugares y tiempos del año tienen en ellos un espíritu o poder. Quizás, esos sean mis dioses."

"Puedo extender mi propia realidad compartiéndola y creciendo. Este reconocimiento de que todo el mundo tiene diferentes experiencias es una pieza clave en el Paganismo; es la premisa fundamental de que sea lo que fuera que esté sucediendo ahí fuera es infinitamente más complejo de lo que yo pueda comprender. Y eso me hace sentir muy bien." // La última frase me llegó muy adentro. ¡Qué reacción tan infrecuente hacia las diferencias de la gente y como diferente de las reacciones familiares de miedo y hostilidad! ¿Qué clase de persona es capaz de decir esto, de celebrar las diferencias? Esa es la cuestión con la que me debato. ¿Quiénes son aquellos que pueden abrazar el politeísmo, aceptando un poco de caos en su perspectiva espiritual sin negar las formas racionales de pensamiento? ¿Quiénes son aquellos que pueden creer y dejar de creer a voluntad y están igual de cómodos con un discurso científico que con un ritual mágico? ¿Quiénes, en resumen, pueden permitirse una religión no autoritaria?

2. BRUJAS
2.2 El resurgimiento wiccano

Todo lo que sigue, las diferencias, las definiciones, la historia y la teoría de la brujería moderna no significa nada a menos que el poderoso y emocional contenido que yace como una fuente tras las formas contemporáneas sea respetada. El contenido yace en la mente. Hay algo conectado con la palabra bruja que es atemporal, primordial, prehistórico (en sentimiento, sea o no en hechos), algo quizás más antiguo que la misma raza humana. La historia del resurgimiento de la Wicca es, cualquiera que sea esa, la historia de la gente que busca entre las poderosas imágenes arcaicas de la naturaleza, de la vida y de la muerte, de la creación y la destrucción. Los wiccanos modernos están usando esas imágenes para cambiar su relación con el mundo. La búsqueda de esas imágenes y su uso debe ser visto como válido, sin importar cómo de limitado y empobrecido pueda parecer en ocasiones la forma externa del resurgimiento wiccano, y sin importar como de polémica su historia.

Nota personal: posiblemente uno de los puntos más fuertes del libro es la detallada historia del neopaganismo y el resurgimento de la brujería tal cual fue, sin dulcificaciones ni mentiras piadosas, exponiendo también críticas que aparecían a determiados autores y ofreciendo por lo tanto un punto de vista plural, pero reconociendo el verdadero poder que yace dentro de todo este movimiento.

2.2.1 El Mito de la Wicca 
2.2.2 La controversia de Murray
2.2.3 Norman Cohn: la brujería como engaño
2.2.4 Mircea Eliade: la brujería como supervivencia de un paganismo arcaico
2.2.5 Otras fuentes del resurgimiento de la brujería

Rose [crítica con Gardner] consideraba el resurgimiento de la brujería como una suerte de producción literaria de un grupo de hombres y mujeres que "sentían ver que a Inglaterra le iba de perros" después de la II Guerra Mundial y sintieron que un regreso a un culto a la diosa podía prevenir eso. El culto de las Brujas, escribió Rose "combinaría felizmente los motivos más estéticamente tolerables de numerosos cultos y las declaraciones éticas menos controvertidas de todos los tiempos."

2.2.6 Una historia revisionista del Oficio
2.2.7 Tradiciones Familiares

La tradición [familiar] de Lady Cybele no tenía leyes escritas. "Si las tradiciones familiares tuvieran una ley", dijo ella, "esa ley sería: 'si te funciona, hazlo; si no, descártalo.' El Oficio siempre ha tomado prestadas cosas de todas las culturas con las que hemos estado en contacto."

"He aprendido de ella que la Brujería es una religión del hogar, junto al fuego. Las herramientas del Oficio son utensilios de cocina disfrazados. Es una religión de domesticidad y de celebración de la vida.

2.2.8 Gardner en una Nueva Luz

"la esencia de la reforma de Gardner es que hizo de la Diosa la deidad mayor de su nuevo movimiento, y es esa Diosa la que capta la imaginación, o los corazones, o el alma, o lo que quiera que sea que capta, de aquellos que entran en este movimiento. Es como si la civilización occidental estuviera preparada para lidiar de nuevo (o finalmente) con el concepto de la Deidad como Femenina. Cualquiera que sean las razones de esa preparación exista, es esa preparación la que justifica y sostiene el movimiento Gardneriano, no una pseudohistoria que llega hasta la Edad de Piedra."  

Kelly discutía que la brujería es válida en sus propios términos. ¿Por qué? Porque es una religión basada en la experiencia. El Oficio es una religión que permite que ciertas experiencias sucedan.

2.2.9 La Tradición Primaria de la Brujería: la Creatividad

 "Casi todas las brujas hicieron hincapié en lo valioso que es crear nuevos rituales, en oposición a que te pongan en bandeja un montón de antiguos rituales. "Yo siempre incidí con vehemencia en la parte improvisada de la Brujería," me dijo Z Budapest. "No es algo rígido, nuestro Libro de Sombras es un patrón para que otros se inspiren y creen sus propios libros." 

Glenna Turner, sacerdotisa de la NROOGD, dijo: "Seguir tradiciones puede ser un error. Es más importante para el Oficio responder a las necesidades de hoy en día." Y Tony Andruzzi, una bruja siciliana de Chicago, comentó: "Sí, mi madre me enseñó algunas cosas. ¡Pero quizás ella se los sacó de la nada! Quién sabe si sacó esas cosas de su abuela. Lo que importa es que estoy trabajando con un fragmento. No lo estoy simplemente aceptando, poniéndolo en mi bolsillo, encendiéndole una vela o llevándolo alrededor de mi cuello en una cadena dorada."

Buckland fue solo un ejemplo  de la tendencia a alejarse de Libros de Sombras mohosos y dudosas reclamaciones de antiguos linajes. Podría decirse que seguía la más auténtica y santificada de las tradiciones Gardnerianas: robar cualquier fuente que no corriera lo suficientemente rápido.

2.3  La Brujería Hoy
2.3.1 Validez

Los covens anglo-americanos dicen: "Una bruja se hace, no nace."  Martello ha observado habitualmente que una iniciación válida depende más de quien la recibe que de quien inicia. Y Myrdden,  sacerdotisa de Nueva York, escribió: "No creo que nuestra diosa niegue adoración a alguien simplemente por no ser iniciados por una bruja iniciada..."

Y la sacerdotisa Phoenix hizo una observación similar: "Me he topado con aquellos que cuidadosa y orgullosamente construyeron sus propias 'tradiciones', iniciándose a sí mismos, y han mantenido sus secretos y han funcionado con inspiración, sinceridad y efectividad. Por el otro lado, creo que todos, de cuando en cuando, hemos contactado con aquellos que aparentemente son capaces de sostener una 'iniciación válida' pero para los que la Wicca significa poco o no menos que un utensilio público o una forma de sostenerse a sí mismos, un viaje de ego... Quién de estos es entonces es fiel a la Wicca?"

2.3.2 ¿Quién define la Wicca?
2.3.3 ¿Cuánta gente conforma la Wicca?
2.3.4 Sabbats y Esbats: Cómo trabaja un Coven

Una sacerdotisa de Ohio me señaló: "Estábamos sentados alrededor tratando de decidir qué íbamos a hacer para el Solsticio de Verano. ¿Qué significaba para nosotros el solsticio? Y nos dimos cuenta que no significaba un mojón. ¿Entonces por qué celebrarlo? Decidimos que celebraríamos nuevos festivales, ligados a cosas que realmente significaran algo para nosotros."

De hecho, muchas brujas se han rebelado contra la mayoría de los rituales de festivales que han llegado hasta ellas. Un hombre me escribió: "La mayoría de los rituales del Oficio que he observado son realamente absurdos, porque están enraizados en tradiciones ajenas a la gente que las celebra."

[Nótese que el libro está referido a los Estados Unidos. Creo que en España y en Europa, el Solsticio de Verano es una de las fiestas anuales con más tradición mágica que existen y se han mantenido a lo largo de los siglos. Pero posiblemente todos nos hemos visto celebrando rituales que no nos apetecía demasiado celebrar.]

2.3.5 Tradiciones Modernas de Brujería
Wicca Tradicional
2.3.6 Gardneriana
2.3.7 Alejandrina
2.3.8 Tradición 1734
2.3.9 Greencraft
2.3.10 Gerogiana
2.3.11 NROOGD [Nueva Orden Reformada Ortodoxa de la Golden Dawn]
2.3.12 Feri
2.3.13 Reclaiming
2.3.14 Diánica
2.3.15 Fraternidad Minoica
2.3.16 Escuela de Wicca

Gavin Frost me dijo que era un iconoclasta que creía en una deidad monoteísta abstracta. Él dividía 'dioses' en dos tipos. Por un lado, 'Dios' era abstracto, incognoscible, más allá de cualquier necesidad de adoración. Pero también había 'dioses de piedra', los dioses que 'creamos' por algún propósito. Estos dioses son usados como un almacén de energía. Son necesarios para la magia. Gavin dijo que la gente hace 'dioses de piedra' o 'ídolos' para tener algo donde poner energías, de forma que luego puedan extraer poder de las mismas. Ambos tipos de deidades 'existen', pero los 'dioses de piedra' son nuestra propia creación.

Mucha gente en la Brujería empieza a sentir que las tradiciones deberían ser guías, ni más ni menos. "Una tradición," me escribió una sacerdotisa de Nueva York, "debería lo suficientemente rica en valores y matices para no agotarse, sino para llevar a senderos y misterios más profundos."

La bruja Diana Demlike le dijo a la revista británica Quest: Lo mejor que podrían hacer las brujas sería encender una gran hoguera con sus viejos libros de rituales cuidadosamente copiados y entonces "beber del agua del conocimiento directa de su fuente," que sería "la luz de la luna, la forma de las nubes y el crecimiento de las cosas verdes"

2.3.17 Brujas y persecución hoy en día
2.3.18 Esenciales

Extractos de The Pagan Book of Living and Dying

Para Lola.

Los siguientes textos son extractos, artículos y meditaciones traducidos de un libro llamado The Pagan Book of Living and Dying, escrito por Starhawk entre otros autores. Es un libro escrito desde una óptica pagana y por lo tanto entiende la muerte desde el punto de vista de la tradición que profesan los autores. Uno de los temas recurrentes es la importancia que tiene la muerte para que la vida pueda existir. A nuestro alrededor, y en la naturaleza, todo sigue un proceso cíclico de muerte y resurrección. Sin embargo, vida y muerte no son términos absolutos sino que una contiene la semilla de la otra como el yin y el yang. La fruta tiene que caer, pudrirse y morir para que la semilla pueda crecer. Las hojas de los árboles pueden caer, pero están lejos de estar muertas pues al una vez en el suelo facilitan que un gran número de seres puedan vivir para descomponerlas, etcétera. Y sin embargo, la muerte de un ser querido dista mucho de la llegada del otoño y la caída de las hojas. Es un proceso muy complejo en el que se mueven muchos sentimientos. A continuación traduje alguno de los artículos que tratan específicamente el hecho de cuidar a una persona que va a morir. Quizás no es lo que yo hubiera escrito ni lo que yo pienso, pero como todos los materiales que hay en el paganismo, puede ser un punto de partida interesante donde nosotros quitemos o añadamos según sintamos que sea adecuado. Espero que mi flagrante violación del Copyright pueda ser de utilidad.

 
Una vigilia en un lecho de muerte es extrañamente similar a la vigilia a la espera de un nacimiento. La muerte tiene su propia forma de trabajar.
Muchos años atrás, cuando el marido de Macha, Rod, estaba acostado muriendo, ella me pidió (a Starhawk) que estuviera a su lado, que me sentara junto a su cama. Mientras cantábamos y hacíamos todo lo que creíamos necesario para facilitar su tránsito, yo contemplaba su trabajosa respiración. En los últimos estadíos del cancer, su cuerpo maltrecho sudaba y trabajaba por estar vivo. Yo diría que el esfuerzo de tomar aliento para él sería equivalente a levantar pesas o luchar para empujar un carro pesado cuesta arriba para mi. No había esperanza de recuperación, la conciencia se había ido. Él estaba claramente listo para morir. Cada aliento simplemente prolongaba su sufrimiento. Sin embargo, su cuerpo continuaba esforzándose por respirar, por vivir. En ese momento, me di cuenta de algo profundo: aunque siempre hemos invocado a la muerte como la Implacable, la vida puede ser también una fuerza igual de implacable. La muerte puede venir como una liberación en una nueva dimensión, igual al nacimiento de un infante es una liberación en un nuevo mundo.
Estar presente cuando alguien está muriendo es un regalo y un reto.

En el libro, en cuanto a cuidados específicos de una persona que está a punto de morir, poco se dice. Es importante dar amor, pero más importante es saber lo que la persona en tránsito quiere o necesita. Podemos cantarle, prepararle té, darle masajes, hacerle tratamientos de belleza y todo lo que la haga sentir bien y que le apetezca a esa persona. Muchas veces, simplemente con estar ahí y sostener su mano puede ser suficiente. Por si a alguien le interesa, en el resto del libro hay reflexiones sobre la muerte en el paganismo y la teología que está detrás de la misma, analizando creencias y demás.

Resumen del artículo "Muerte, Salud e Higiene", de M. A. Bovis: 

Acompañar a un difunto y elaborar un proceso de duelo posterior es una tarea extenuante que requerirá que cuidemos de nosotros mismos. Para ello, se ofrecen cinco consejos:
1 Ducharse diariamente para limpiar la negatividad que podamos haber absorbido.
2 Dormir y comer de forma adecuada para fortalecer nuestro sistema inmune.
3 Tomar vitaminas por el mismo motivo
4 Mover el cuerpo, centrarnos en nuestro yo y ahora.
5 Que nos den un masaje, cortarnos el pelo, hacernos la manicura o pedicura, un afeitado, una depilación, un tatuaje, cualquier forma en la que consideremos que adoramos nuestro cuerpo que  nos sostiene. Importante no olvidarnos de cuidarnos a nosotros mismos en el proceso de cuidado de otras personas.

Purificación
Cuando alguien está muriendo, todo lo que alguna vez hemos sentido por esa persona está a flor de piel y lo sentimos con gran intensidad, tanto los buenos sentimientos como los malos. Las relaciones son raramente claras y simples, y nuestro amor por la persona en tránsito puede venir acompañado con enfado, envidia, amargura u otros sentimientos no placenteros. Esos sentimientos son reales, son válidos, pero no es apropiado expresarlos cuando la persona está muriendo.
Dado que la muerte es una pérdida de control, podemos ser útiles para la persona moribunda simplemente dejando que tome el control de la situación en todo lo posible. Si hay asuntos pendientes entre las dos personas, deja que sea la persona moribunda quien los saque a conversación (o no). Sé cuidadoso en no decir nada de lo que luego te puedas arrepentir.
En el Arte somos enseñados a conocer nuestros propios sentimientos, pero no necesariamente a dejarlos aflorar. Necesitamos desarrollar el poder  interno para sostener un sentimiento sin expresarlo inmediatamente, para contener emociones fuertes sin reprimirlas. Si en algún momento lo necesitamos, podemos acudir a una purificación con agua salada.

Meditación con la Luna para enfrentarnos a la muerte
Esta meditación puede ser usada por los que van a morir, pero también es útil para los cuidadores, para ponerse en el lugar del moribundo.
Acuéstate en un lugar seguro, en un espacio protegido. Enraízate y cierra un círculo a tu alrededor si así lo deseas. Sitúa tus manos sobre tu vientre y respira profundamente. Imagina que estás respirando con tu útero. En caso de que no tengas un útero físico, aún tienes un centro creativo generador de energía en tu vientre.
Según respiras, imagina la esfera oscura de la luna nueva llenando tu vientre. Una delgada curva de luz plateada comienza a asomar por la derecha. Llámala por su nombre: Artemisa, dama salvaje de los bosques, la que lleva el arco de luna, la Cazadora. Piensa en aquellos momentos de tu vida en los que has empezado algo nuevo: la escuela, el trabajo, las relaciones, las amistades, los proyectos. ¿Cuáles fueron los cualidades que te sostuvieron? ¿Cómo eran las energías que te rodeaban?
Ahora también estás entrando en un nuevo proceso, el proceso de la muerte. Estás a punto de embarcarte en una aventura salvaje en un país desconocido. Llama a Artemisa, la Luna Creciente, llama a la valentía de la Cazadora. Tienes el poder de encontrar tu camino en lo salvaje, sin mapas ni guías. Nuevos instintos despiertan en ti, la sabiduría oculta de tu cuerpo ha aguardado este momento. Respira el poder de los comienzos.
El tiempo pasa y bajo tus manos la luna crece, pasando de creciente a llena. Siente la esfera luminosa que te llena ahora. La luna llena es el tiempo de las culminaciones. Piensa en los momentos culmen en tu vida, los sueños cumplidos, los planes que has desarrollado. ¿Cuáles fueron las fortalezas que te sostuvieron? ¿Qué energías y sentimientos te rodeaban?
Llama a las cualidades que traen la culminación y piensa en cómo la realización trae consigo un final. La fruta madura cae del árbol. ¿Qué está maduro en tu vida? ¿Qué dejarás detrás que siga verde o que no ha tenido la oportunidad de florecer?
Respira la luz de la luna llena e imagina que estás siendo llenada con el amor entregado libremente por la Madre, ella que derrama su amor en el universo sin pedir nada a cambio. Llama su nombre, Diana. Confía en que su amor te sostendrá y su cuerpo te recibirá. Respira el poder de la Luna Llena.
El tiempo pasa y bajo tus manos la luna mengua. Pasa de llena a cuarto menguante, curvándose a la izquierda, hasta que la luz desaparece en una esfera oscura. Ahora el final ha llegado. La luna oscura es Hécate, la Anciana, Diosa de las encrucijadas que guarda la es camino hacia la tierra de los difuntos. Según te acercas a su Reino, piensa en esos momentos de tu vida en los que has dejado ir, en los que has llevado algo a su fin. ¿Qué cualidades te sostenían? ¿Qué energías te rodeaban?
Llámalas, llama al poder de la Anciana, llama su nombre, Hécate, pues ahora es el momento de despedirse, decir adiós a la gente que has amado y cuidado, adiós a las madres y padres, niños, amantes, amigos. Allí a donde vas, ellos no pueden seguirte. Respira hondo y déjalos ir.
Di adiós al trabajo, el trabajo que te llenaba y te mantenía, al trabajo creativo y al trabajo pesado, adiós. adiós. Deja a un lado tu éxito y deja atrás tus fracasos. ¿Qué has dejado inacabado, sin hacer? Dile adiós, pues ahora no es momento de hacerlo. Respira hondo y déjalo ir.
Di adiós a tus sueños, los que has vivido y los que has pospuesto. Ahora es tarde para eso, déjalos ir. Di adiós a tus miedos. Pronto nada podrá hacerte daño. Di adiós a ver nuevos lugares, hacer cosas nuevas, viajar y disfrutar, comer y beber, adiós. adiós. Respira hondo y deja ir los placeres del amor, del sexo y el tacto.
Di adiós a tus ojos, a los colores brillantes del día, a la luz plateada de la luna, la leer y a ver, adiós, adiós. Adiós al sabor y al olor, al café caliente en las mañanas, a la fruta dulce y al pan recién horneado. Adiós a hacer de vientre, a orinar, a echarse pedos; adiós a los cortes de pelo, a lavarse los dientes, a ir al médico; adiós a la curación, a la digestión, al crecimiento, a todas aquellas cosas que el cuerpo hace. Adiós a las esencias de las rosas y adiós al sol y a la lluvia y a la textura de una mano bajo tu mano. Adiós a la música, adiós al sonido de una conversación y a los murmullos cariñosos, adiós, adiós. Respira profundamente y di adiós a la respiración.
Imagina que devuelves tu cuerpo a la tierra y descansa en silencio.
Pero incluso en el silencio de la tierra, el tiempo no deja de existir. El cambio viene y en la luna oscura crece una delgada curva de luz plateada, a la derecha. Respira profundamente y llama de regreso a la respiración y a la forma. Siente tu poder de comenzar de nuevo, de que crezcan nuevas orejas y ojos, de transformarse en una nueva forma y oleada de vida. ¿Qué parte de tu antigua vida te gustaría recuperar? ¿Qué parte dejarías que se deshiciera en la tierra?
Llama de nuevo los poderes de Artemisa, y deja que la luna crezca.
Cuando te sientas llena de nuevo con los poderes de la energía de los comienzos, agradece a la luna en sus aspectos (Artemisa, Diana y Hécate) y deja que la luna regrese al cielo. Lentamente, muévete y estírate y vuelve en ti. Tantea tu cuerpo, siente sus límites. Di tu nombre y da tres palmadas. Cuando estés listo, siéntate. Antes de que se te olvide, querrás escribir tu experiencia en tu diario. Después, abre su círculo y asiéntate de nuevo en la corporeidad comiendo algo.

Bailando sobre la tumba

Acabo de regresar de un viaje único. 

Hacía tiempo que un libro no me transportaba a tantos lugares maravillosos y a tantas culturas exóticas. Además me ha adentrado en la boca oscura de uno de los tabús más grandes de la contemporaneidad: la muerte. 

El libro en cuestión se llama Bailando sobre la tumba, del antropólogo Nigel Barley. Su fecha de publicación original es de 1995 y sus reflexiones sobre la sociedad actual están en plena vigencia. 

Es uno de las lecturas que más me ha gustado de los últimos tiempos, así que me propuse escribir sobre él y explicar las razones por las que deberías leerlo sin lugar a dudas. Desde luego, su lectura no dejará a nadie indiferente.

• Tenemos una relación enfermiza con la muerte en nuestra sociedad actual. Posiblemente hablaré más sobre ello en futuras entradas. No hablamos de la muerte y por lo tanto, no sabemos cómo comportarnos, cómo reaccionar y cómo transitar por los procesos de duelo. Este libro ofrece una amplia perspectiva contraponiendo las visiones de la muerte en el mundo occidental con otras culturas.

• Muestra la relación de pueblos paganos con la sociedad contemporánea. Cómo éstas cambian o mantienen sus ritos en relación al mundo que les rodea y las nuevas posibilidades que les ofrece. También, muestra como muchas de ellas se pierden. Cito:

 "Un kenduri musulmán -conjunto de oraciones para facilitar la travesía el alma de un muerto- en un bloque de pisos de Singapur. [...] Termina el fútbol y empieza una vieja película [...] con un kenduri de aldea; los hombres llevan estrafalarios tocados y están armados con dagas, y se escucha música tradicional.
-Mirad -digo para provocar-, malayos de verdad.
Ellos lo meditan.
-No -dice uno al fin- malayos de antes. Por favor, cambiemos de canal. Echan un partido de baloncesto."

• Muestra de forma muy interesante la relación de la muerte con los ciclos naturales, con los ciclos estacionales, con los ritmos agrícolas y su ruptura en la sociedad contemporánea. 

"En la cultura occidental semejante noción de tiempo procede menos de la alternancia de las estaciones que de la regularidad de la programación televisiva. Ésa es la auténtica razón de que todo el mundo recuerde dónde estaba el día que mataron a Kennedy. Interrumpieron los programas de televisión." 

• No da muchas y largas explicaciones sobre lo que expone, pero una lectura atenta por parte de un (neo)pagano revelará hechos muy significativos: la relación de la masculinidad y la feminidad con la vida y la muerte, la fertilidad, las ofrendas, el rito o trance por el que un muerto pasa a ser un ancestro, o se reintegra en el ciclo de la vida, distintas visiones del alma, ecologismo...Sus reflexiones sobre estos aspectos son muy enriquecedoras. Acerca de las ofrendas y donativos:

"Aquí no existe necesariamente receptor alguno. El propio hecho de que la recepción sea dudosa realza el presente. Lo que place es el simple hecho de dar."

• Aunque no entre en detalles, es un libro muy interesante para leer en caso de que quieras elaborar un rito de paso fúnebre, o réquiem, como se le conoce habitualmente en el mundo de la wicca. He leído otros libros sobre la muerte específicamente wiccanos y, si bien estos ofrecen ritos precocinados y muchos textos de consuelo, he sentido que le falta detrás todas las reflexiones que contiene este libro sobre el mundo real en el que vivimos.

• Es un libro lleno de anécdotas. Su lectura se hace muy amena, pues en capa capítulo mezcla experiencias del autor en primera persona sobre la muerte en sus viajes con reflexiones filosóficas y hechos o datos históricos.

• No es para nada un libro macabro. Bueno, al final cuando habla de canibalismo un poco sí.

• Por último, el título del libro lo dice todo: está lleno de un humor muy bien hilado. Para muestra, un botón: 

"Otra estratagema para vencer al tiempo es la alternancia entre lo individual y lo colectivo. En el ritual dowayo, los cráneos se guardan indiscriminadamente en grandes vasijas para indicar la transición entre el individuo fallecido y el antepasado colectivo. En adelante, los muertos pierden su identidad individual y sus nombres no volverán a mencionarse. Han vuelto a la fuente y ahora pueden reencarnarse. Éste es también el momento en que los vivos reafirman su propia individualidad. Las viudas cantan: "Hasta aquí vivimos todos juntos. Ahora yo me tiraré pedos en mi choza y tú en la tuya". Las flores no son el único idioma para hablar de estas cosas."

Mary Poppins, la suma sacerdotisa.

Ilustración de Mary Shepard para la primera edición de Mary Poppins.

Mary Poppins se ha convertido en una figura universal gracias a Disney. Sin embargo, como suele pasar con muchas otras películas de esta compañía, difiere bastante de la historia original, cogiendo las anécdotas y olvidándose de la verdadera profundidad que tienen los personajes. Leí el libro tan sólo para practicar inglés, pero me sorprendió enormemente.

En la novela, Mary Poppins adquiere la dimensión de una suma sacerdotisa, inescrutable, inflexible y hierática que, sin embargo, desvela de vez en cuando los misterios, aunque luego no lo admita.

 Muchas de las historias que suceden podrían tener una doble lectura. Cabe recordar que el primer libro de Mary Poppins sale a la venta en 1934. Aún no se había creado la wicca pero sí estaban en activo corrientes que fueron claves para su formación, como la Golden Dawn. ¿Es posible que la autora, P. L. Travers, haya escondido claves esotéricas en su novela? Aquí recojo alguas de las que más me han llamado la atención.

· La ilustración inicial, que acompaña esta entrada y en la cual aparecen los 4 niños de la familia Banks que están al cuidado de Mary Poppins, tiene un parecido muy muy grande con la carta del Mundo del Tarot. No es un gran misterio pero sirve para ir calentando motores.

· El primer capítulo empieza con el Viento del Este (este = comienzos) que trae a Mary Poppins, mientras que el libro acaba en el capítulo 12 con el Viento del Oeste (oeste = finales) con el que se va la niñera.

· En el capítulo 6, Mary Poppins se lleva a los niños a dar una vuelta alrededor del mundo, pero no una vuelta cualquiera. Usa una brújula mágica. Llamando a cada punto cardinal ("¡Norte!") se ven desplazados a éste de inmediato, encontrándose con un animal diferente en cada uno, a saber, oso polar en el norte, oso panda en el este, guacamayo en el sur y delfines en el oeste. Todo va bien mientras es la niñera la que realiza este acto mágico. En cuanto Michael le roba la brújula y llama a los cuatro puntos cardinales por sí mismo, los cuatro animales se abalanzan furiosos sobre él. Algo normal cuando juegas con fuerzas que no conoces. Por cierto, cuando se despiden, el delfín le dice a Mary algo muy curioso: "La próxima vez tenéis que quedaros a merendar, así nos sentaremos todos en una roca y le cantaremos una canción a la luna."

· A lo largo de todo el libro, las distintas historias que se cuentan tienen muy presentes a los astros, sobre todo las estrellas y la luna, convirtiéndose en elementos clave con los que los personajes interactúan. En uno de los capítulos una estrella, Maia, se personifica para comprar regalos al resto de sus hermanas, las Pléyades. Pero quizás el caso más curioso es cuando cuentan la historia de los dos bebés, John y Bárbara, en el capítulo 9. Los bebés hablan entre ellos, con Mary Poppins, con el sol, las estrellas, los árboles, los pájaros, el viento... No se sorprenden de que sus padres no puedan entenderlos porque según ellos no entienden nada, pero les sorprende que Jane y Michael tampoco los entiendan. Mary Poppins les cuenta que es porque se han hecho mayores, que cuando los bebés crezcan también olvidarán ese lenguaje. Por supuesto, Mary Poppins no lo ha olvidado.

·Capítulo 10, Luna llena. El simple hecho de que sea el capítulo 10 me parece que podría ser una manera numerológica de complementar la plenitud de la luna. Es mi capítulo favorito y posiblemente el más mistérico de todos. Visto desde el punto de vista ocultista, Mary Poppins hace un viaje astral con Jane y Michael (ellos lo describen como un sueño muy real a la mañana siguiente). Lo hacen con motivo de que el cumpleaños de Mary Poppins coincide con Luna Llena, por primera vez en mucho tiempo. ¿Y a dónde van? A un zoo donde los animales están libres y las personas en jaulas. ¿Y qué hacen? Pues un círculo mágico a la luz de la luna, por supuesto. Os dejo un fragmento:

El griterío que llegaba desde la plaza permitió a los niños adivinar que se refería a la Gran Cadena. A medida que se iban aproximando se oían los cánticos y los gritos de los animales [...] que formaban un gran corro. Los animales empezaron a moverse, entonando desaforadamente los cánticos de la selva, mientras entraban y salían del corro para hacer cabriolas y se daban unos a otros brazos o alas. [...]

Las aves y todos los demás animales oscilaban apiñados en torno a Mary Poppins, que se mecía suavemente de uno a otro lado. La muchedumbre oscilaba hacia delante y hacia atrás, todos al mismo ritmo, con un movimiento similar al del péndulo de un reloj. Hasta los árboles se inclinaban y se alzaban levemente, mientras que arriba en el cielo, la luna llena parecía mecerse como un barco sobre la superficie del mar.

—Aves y bestias, piedras y estrellas; todos somos uno, todos somos uno —murmuraba la Cobra Real, que también había empezado a mecerse entre los dos niños—. Niño y serpiente, piedra y estrella: todos uno.

Pequeño resumen sobre las Brujas en Galicia

Este resumen está basado en los estudios antropológico de C. Lisón Tolosana realizados en Galicia torno a los años 60. En primer lugar señalar que casi todas las brujas son mujeres, aunque hay un pequeño porcentaje de brujos. Dentro de ellas hay 3 tipos básicos:

·Las sabias: son mujeres con conocimientos básicos de medicina, saben las propiedades de las plantas y cómo usarlas, además de ayudar en los partos. Solían asistir en aldeas que no tenían médico, o que estaban muy apartadas.

·Las meigas: son tanto seres imaginarios como mujeres marginadas. Popularmente se les atribuyen propiedades maléficas, como el mal de ojo, malograr las cosechas, impedir la pesca y convertir la leche de las vacas en sangre o cortarla. También se les atribuyen viajes nocturnos a lugares distantes a sus aquelarres para reunirse con el diablo y acordar las maldades que van a hacer.
En las casas de la gente se usan amuletos, hierbas y demás objetos para alejarlas. La “meiguería” se puede heredar al traspasar objetos como la escoba. Se puede decir que son la encarnación del mal, y que luchar contra ellas de modo metafórico es luchar contra los males que asolan las aldeas (plagas, tempestades, enfermedades...).

·Las bruxas propiamente dichas: se dedican a la adivinación con las cartas (carteiras), a la curación de enfermedades que “no son de médicos”, cortan el mal de ojo y principalmente su trabajo a nivel espiritual consiste en luchar contra las meigas. Ellas mismas se consideran inmediatamente inferiores en poder a los sacerdotes cristianos, a quienes mandan a los pacientes “endemoniados” y a los cuales sustituyen y/o imitan en determinadas ocasiones.
Para su trabajo usan indistintamente elementos cristianos como paganos. Algunos ejemplos: trazan cruces con ajos o las pintan sobre barcos, animales y personas, usan cuchillos rituales para cortar las envidias y el mal de ojo, así como para trazar un círculo de trabajo en algunas ocasiones, usan hierbas e inciensos que queman para purificar, se sirven del agua de fuentes y manantiales naturales, usan cuerdas que atan rezando padrenuestros para que los pájaros no se coman la cosecha, tienen un libro del que leen las fórmulas que utilizan para curar, usan saquitos que dan como amuletos, etc. El paganismo se reduce sin embargo al trabajo mágico, pero no al culto, pues creen en el Dios cristiano.

Nótese que la diferenciación entre meiga y bruxa no está del todo clara, siendo en unos lugares a la inversa que en otros. A pesar de eso la meiga se suele asociar con lo negativo y es frecuente encontrarla en frases hechas como "Meigas fóra!" (fuera meigas), "habelas hainas", "ter unha meiga detrás" o la propia palabra "meigallo" que tiene una connotación negativa. Aunque haya elementos comunes en toda Galicia, cada zona era un microcosmos con una sabiduría, tradiciones y mitología propias.